प्रसिद्द कबीर अध्येता पुरुषोत्तम अग्रवाल का यह शोध आलेख उस रामानंद की खोज करता है जिसे परम्पराएं और मध्यकालीन स्रोत संत-कवि कबीर और अन्यों के गुरु की तरह स्वीकार करती आयी हैं किन्तु आधुनिक पांडित्य न सिर्फ़ ‘एक ब्राह्मण’ रामानंद के ‘एक जुलाहे’ कबीर का गुरु होने से, बल्कि दोनों के समकालीन होने से भी इनकार करता है. यह पाठ, सप्रमाण, इन दोनों आधुनिक मिथकों का खंडन करते हुए उस ‘संस्कृत रामानंद’ को भी एक्सपोज करता है जिसे बीसवीं शताब्दी में ‘आविष्कृत’ किया गया और जिसे बाद के शोधकर्ताओं ने सर्वसम्मति से ‘ऐतिहासिक रामानंद’ की तरह प्रतिष्ठित कर दिया.

पुरुषोत्तम अग्रवाल का पाठ ‘संस्कृत रामानंद’ के बरक्स ‘हिन्दी रामानंद’ को, ‘आधुनिक’ के बरक्स ‘मध्यकालीन’ को पढ़ते हुए अस्मितामूलक विमर्शों का, और उनमें सक्रिय ‘प्रामाणिक प्रतिनिधित्व’ की धारणा का भी, क्रिटीक निर्मित करता है, जो समूची परंपराओं को ‘संस्थाबद्ध साज़िश’ में और एक मनुष्य को अपनी जातीय, सामुदायिक पहचान के आत्मचेतनाहीन नमूने (Sample) में घटा देती है.जैसा यह पाठ कटु व्यंग्य से पूछता है, क्या कबीर के ‘प्रामाणिक प्रतिनिधित्व’ के लिये हमें किसी ‘ओबीसी आलोचक’ की प्रतीक्षा करनी पड़ेगी?

Renowned Kabir scholar, Purushottam Agarwal’s research paper sets off in search of Ramanand whom tradition(s) and medieval sources have referred to as the guru of the Sant-poet Kabir and others. Modern scholarship, however, holds that Ramanand and Kabir were not contemporaries and that the Brahman Ramanand could not have been the guru of the low-caste Kabir. This text, in disproving both these modern myths also exposes the ‘Sanskrit Ramanand’ as a 20th century construct whom later scholars have, almost unanimously, estabished as the ‘Historic Ramanand’.

By reading the ‘Hindi Ramanand’ against the ‘Sanskrit Ramanand’, the ‘medieval’ against the ‘modern’, Purushottam Agarwal’s text develops a critique of the identity discourses (and the undercurrent notion of ‘authentic representation’) which reduce entire traditions into ‘institutionalized conspiracies’ and reduce a human being to merely a function of his caste or communal identity. As the text asks sarcastically, will we have to wait for a “critic belonging to the OBCs” to receive an “authentic representation” of Kabir?

प्रसिद्द अकादमीशियन, कवि और अनुवादक विनय धारवाड़कर के ये अनुवाद पिछले ४० बरस में हिन्दी कविता को सबसे ज़्यादा प्रभावित करने वाले कवियों में से चार का काम अंग्रेजी में एक समुच्चय में रखते हैं. मुख्यतः सत्तर और अस्सी के दशक की यह कवितायें हिन्दी के दो, एक दूसरे से बहुत भिन्न, एंग्री यंग कवियों धूमिल और श्रीकांत वर्मा से होते हुए केदारनाथ सिंह के बोलचाल के आत्मीय लहजे और कुंवर नारायण के ज्ञान मार्ग की ओर आती हैं. हिन्दी काव्य वाक्य जैसा अभी अक्सर दिखता है, उस पर इन चार कवियों का गहरा असर है.

These translations by renowned academician, poet and translator, Vinay Dharwadkar, bring together works by 4 of the most influential Hindi poets of the past 40 years. Mostly from the 70s and 80s, this selection begins with some angry young poetry by two (very different) poets Dhoomil and Shreekant Verma, moves on to Kedarnath Singh’s intimate, conversational tone, finally reaching the Gyan Marg of Kunwar Narain. Hindi syntax, as one now finds it in poetry, owes much to these four poets.

Marguerite Duras’ barely 5000 word long novel, La Maladie de la Mort, has been praised for a new configuration of impermanence, love, eroticism and absence; for its serious experimentation with the form and structure of the novel; for creating feminist images of sexuality, as an act of resistance. It has been staged many times – the novel itself provides directions / suggestions for this.

Here, we present excerpts from Teji Grover’s Hindi translation (via English) of the same.

बमुश्किल ५००० शब्दों में लिखे गये फ्रेंच उपन्यासकार और फ़िल्मकार मार्ग्रीत द्यूरास के उपन्यास ला मलदि द ला मॉह को नश्वरता, प्रेम, रति, अनुपस्थिति के नए संयोजनों की तरह, उपन्यास के रूप और सरंचना के साथ किए गए एक गंभीर प्रयोग की तरह, यौनता की स्त्रीवादी छवियाँ गढ़ने वाले प्रतिरोधी कलाकर्म की तरह पढ़ा गया है. इसे कई बार मंचित भी किया गया है, ख़ुद उपन्यास इसके लिए निर्देश / सुझाव उपलब्ध कराता है.

यहाँ प्रस्तुत है हिन्दी कवि-कथाकार तेजी ग्रोवर के अंग्रेज़ी के मार्फ़त किए गए अनुवाद के कुछ अंश.

तमिल ईलम संघर्ष के पिछले ४० बरस से मुख्य स्वर रहे, क्रांतिकारी-लिरिकल कवि कासी आनंदन से युवा दलित अंग्रेज़ी कवि मीना कंदसामी की बातचीत और उनकी कुछ कविताओं के अंग्रेज़ी एवं हिन्दी अनुवाद. मूल से अंग्रेज़ी में लाने का काम मीना कंदसामी ने किया है और अंग्रेज़ी से हिन्दी अनुवाद गिरिराज किराडू ने. राजनितिक कविता के बोझिल बड़बोलेपन के बरक्स कासी की लगभग सूक्तिनुमा छोटी-छोटी कवितायें मितव्ययी होने के साथ ‘अचूक’ होने में विश्वास करती हैं;, वे महाकाव्यात्मकताओं के छल को पहचानते हैं. दूसरी तरफ़ साक्षात्कार में वे ‘सुंदर’ के विरूद्ध अपनी रणनीति के बारे में बात करते हैं.

English poet Meena Kandasamy’s conversation with revolutionary-lyrical poet Kasi Anandan who has been the voice of the Tamil Eelam struggle for the past 40 years, along with some of his poems translated into English (Meena Kansadasmy) and Hindi (Giriraj Kiradoo). In contrast to the tedious stridency of most political poems, Kasi’s poems are epigrammatic and precise: he has come to recognize the emptiness of the epic grandiosity. On the other hand, he also talks about his stand against beauty.

Ustad Bismillah Khan has been a towering presence not only in Indian music, but in the art world as a whole. His personality and his choice of instrument were both something new in classical music. Situated between the classes and the masses; cocking a snook at the modern learning which considers the divide final and inviolate.

This feature includes pieces on him by two Hindi poets. Yatindra Mishra’s Sur ki Baradari is an excerpt from Penguin-Yatra’s soon-to-be-published book of the same name, which reads his work, his personality and local tradition all together. Vyomesh Shukla’s tribute to the Ustad sees in his art signs of cultural politics, of resistance.

उस्ताद बिस्मिल्लाह खान भारतीय संगीत ही नहीं, समूचे कलासंसार में एक विलक्षण उपस्थिति रहे. अपने व्यक्तित्व और वाद्य दोनों से वे शास्त्रीय संगीत में एक नए ‘टाईप’ थे. अभिजन और जन के बीच; इनके परस्पर विरोध को अटल व अन्तिम मानने वाले आधुनिक पांडित्य को अंगूठा दिखाते. और यूँ भी उस्ताद अपने से बड़े हो गए थे.

उन पर दो हिन्दी कवियों का गद्य इस फीचर में शामिल है. यतीन्द्र मिश्र का सुर की बारादरी इसी नाम से पेंग्विन-यात्रा से शीघ्र प्रकाश्य पुस्तक से लिया गया है जो उनकी कला, स्थानीय परम्परा, उनके व्यक्तित्व को एक साथ पढ़ती है. उस्ताद को ट्रिब्यूट की तरह लिखा गया व्योमेश शुक्ल का गद्य उनकी कला को सांस्कृतिक राजनीती के, प्रतिरोध के संकेतों की तरह देखता है.

भारतीय डॉक्यूमेंटरी फिल्मों पर लिखे हुए (और ख़ुद उन फिल्मकारों के अपने काम के बारें में लिखे हुए) के हताश करने वाले, लगभग-पूर्ण अभाव की पृष्ठभूमि में हम यह फीचर-श्रुंखला, अंग्रेज़ी लेखक श्रीदला स्वामी के संयोजन में, शुरू कर रहे हैं. उनका अग्रलेख वृहत्तर (बौद्धिक) समाज में इस कला कर्म को लेकर बहस की जरूरत और इस कलाकर्म के विषय में इतिहास और प्ररिप्रेक्ष्य की अनुपस्थिति को संबोधित है.

फिल्मकार पारोमिता वोहरा का लेख कला में राजनीति के संवेग और फॉर्म के मूलगामी प्रश्न के परस्पर संभवन की, पर्सनल और पॉलिटिकल के संवाद की, पॉलिटिकल के पर्सनल होने की उन प्रक्रियाओं के बारे में है जो उनके सिनेमा में, उसके बनने में महत्वपूर्ण रही हैं. सुरभि शर्मा, कैरेबियाई भारतीयों के पॉपुलर संगीत पर बनी अपनी फ़िल्म जहाजी म्यूजिक के परिप्रेक्ष्य में, प्रवास, विस्थापन, औपनिवेशिक इतिहास और एथनिक पहचान के गड्डमड्ड को, रैगे/भोजपुरी/केलिप्सो/डान्सहॉल की थिरकन में ‘ऑरिजिन’ के गुम होने को, भारतीयता की एक ‘पॉलिफोनिक’ लय की तरह सुनती-पढ़ती हैं.

In light of the disappointing near-complete absence of texts about Indian documentary film (including texts written by documentary filmmakers themselves), we begin this series of features curated by film-editor and writer Sridala Swami. Her introduction addresses this lack of a sense of history and context about this art form and stresses the need for debate in a broader (intellectual) community.

Filmmaker Paromita Vohra’s essay is about the processes important to her cinema and its making – the negotiation of political intent with a radical concern for form, the dialogue between the personal and the political and the reshaping of the political as the personal. In the context of her film, Jahaji Music, Surabhi Sharma’s essay reads into and listens to the confusion of migration, displacement, colonial history and ethnic identity, the loss of ‘origin’ in Reggae/Bhojpuri/Calypso/Dancehall beats, as a polyphony of Indianness.

In this issue we start a new section devoted to those art forms which are generally deemed “popular”. Not only have these forms engendered thought-provoking discourse in recent years, they have also exhibited unprecedented levels of experimentation and self-reflexive awareness.

Lok-Priy’s first selection presents: an excerpt from graphic novelist, Sarnath Banerjee’s novel The Barn Owl’s Wondrous Capers, translated into Hindi by Giriraj Kiradoo; a short story by Ashok Banker, famous for his retellings of mythological epics, as well as for his SFF and cross-genre works; and music by Sridhar/Thayil.

इस अंक से हम एक नया खंड उन कला रूपों पर आरंभ कर रहे हैं जिन्हें लोकप्रिय/पॉपुलर कहा जाता है. पिछले कुछ वर्षों में इन रूपों पर न सिर्फ़ बहुत विचार-सघन, उत्तेजक विमर्श हुआ है, स्वयं इन रूपों में नवाचार और आत्मसजगता के अप्रत्याशित संयोजन देखने को मिले हैं.

लोक-प्रिय की पहली पेशकश में पहले भारतीय ग्राफिक नॉवेलिस्ट (चित्र-गल्पकार / गल्पचित्रकार?) सारनाथ बनर्जी के उपन्यास द बार्न आऊल’स वंडरस केपर्स का एक अंश गिरिराज किराड़ू के हिन्दी अनुवाद में; महाकाव्यों की पुर्नप्रस्तुति और एसएफएफ व क्रॉस-जॉनर फिक्शन के लिये प्रसिद्ध अशोक बैंकर की एक कहानी और श्रीधर/थायल का संगीत.

रवीन्द्रनाथ ठाकुर की बांग्ला कहानी एकरात्रि (1892) अरूणाभ सिन्हा के अंग्रेजी अनुवाद में.

Rabindranath Tagore’s short story Ekratri (1892) in English translation by Arunava Sinha.

मित्रा फूकन की अंग्रेजी कहानी.

A short story in English by Mitra Phukan.

A short story in Hindi by Shubhasish Chakraborty.

शुभाशीष चक्रवर्ती की हिन्दी कहानी.