इम्फाल 1. थंगजम इबोपिशाक मैं भारतीय गोली से मरना चाहता हूँ मैंने बहुत दिनों पहले सुनी खबर कि वे मुझे ढूंढ रहे थे। सुबह में, दोपहर में, रात में। मेरे बच्चों ने मुझे बताया, मेरी पत्नी ने मुझे बताया। एक सुबह वे घुस आए मेरे ड्राँइंग रूम में, वे पाँचों। अग्नि, जल, वायु, पृथ्वी, आकाश […]

किताबत में, अंक की थीम के अनुरूप ही, प्रभात रंजन द्वारा जॉन अपडाईक के उपन्यास द टेररिस्ट की समीक्षा, ओरहन पामुक के उपन्यास स्नो के एक किरदार ब्लू पर गिरिराज किराडू का निबंध और गीताजली श्री के उपन्यास खाली जगह पर हिंदी आलोचक मदन सोनी और युवा समाजशास्त्री दीपेन्द्र बघेल की बातचीत तथा इसी उपन्यास के बारे में लेखक से गिरिराज किराडू की बातचीत.

In keeping with the issue’s theme, our regular feature Kitabat includes a review of John Updike’s novel The Terrorist by Prabhat Ranjan, Giriraj Kiradoo’s essay on the character called Blue from Orhan Pamuk’s novel Snow and a conversation between Hindi critic Madan Soni and young sociologist Deependra Baghel on the subject of Geetanjali Shree’s novel Khali Jagah as well as Giriraj Kiradoo’s interview with Geetanjali about the same.

राजनीति और मुख्यधारा मीडिया के बावज़ूद, आतंक के अनुभव को पूर्णतः आतंकवाद में निश्शेष नहीं किया जा सकता, ‘आतंकवाद’ से ‘नियमित’ अर्थों के अलावा, उनसे परे भी इसके कई ‘अर्थ’ ‘हैं – भोपाल गैस त्रासदी के पीडितों के जीने के, मरने के, होने भर के आतंक पर बुकर नामांकित उपन्यासकार इन्द्र सिंहा की रिपोर्ट हिन्दी अनुवाद में (जिसे उपलब्ध कराने के लिये हम सम्भावना क्लिनिक, भोपाल के सतीनाथ षडंगी -सथ्यू- के आभारी हैं); नोबेल पुरस्कार से सम्मानित नार्वीजी लेखक नूट हाम्सुन (जो कई दशकों से एक पहेली है – नार्वे के जर्मन अधिग्रहण के दौरान हिटलर के समर्थक रहे हाम्सुन के लेखन में ‘उस खौफ़नाक विचारधारा’ के शायद ही कोई लक्षण हों) पर हाम्सुन की हिन्दी अनुवादक तेजी ग्रोवर का निबंध जो कहता है कि युद्ध के बाद जाँच के बहाने वृद्ध हाम्सुन को जैसी अमानवीय यंत्रणा दी गई वह प्रमाण है कि ‘सिर्फ़ नात्ज़ी ही नात्ज़ी नहीं थे’ और युवा लेखक एनी जैदी का पत्र शैली में लिखा गया गद्य जो महानगरीय पब्लिक स्पेस में एक स्त्री के दैनिक आतंक को व्यक्त करता है.

Despite politics and mainstream media, the experience of terror cannot be entirely subsumed within terrorism. Terror has meanings beyond those regulated by the term “terrorism” – presented here are Booker-nominee Indra Sinha’s report (courtesy Satinath Sarangi (Sathyu) of Sambhavana Clinic, Bhopal) on the victims of the Bhopal gas tragedy and their terror – of living, of dying, of being, Teji Grover’s essay on the Nobel prize winning Norwegian author Knut Hamsun (an enigma – a Hitler sympathizer during Norway’s occupation, Hamsun’s writing has no signs of “that terrible philosophy”) which says that the inhuman torture inflicted on the aging Hamsun in the name of investigations after WW-II proves that “it is not just the Nazis who are Nazis”, and Annie Zaidi’s epistolatory fiction that talks of the daily terror experienced by women in urban public spaces.

“Hidden Fires” – A monologue by Manjula Padmanabhan, in Hindi translation by Premchand Gandhi and in the original English.

मंजुला पद्मनाभन कृत मोनोलोग, मूल अंग्रेजी एवं प्रेमचंद गाँधी के हिंदी अनुवाद में.

टेलिविजन ने आतंक को एक नज़ारे में – एक्शन और स्पाई सिनेमा के ‘गल्पात्मक’ के बरक्स ‘वास्तविक’ नज़ारे में बदला है; युद्ध कैमरे के सामने लड़े जाते हैं, उनका सीधा प्रसारण संभव है.

युवा शोधकर्ता विनीत कुमार टेलिविजन द्वारा ‘आतंकवादी’ की पॉपुलर छवि के निर्माण की प्रक्रिया पर लिखते हुए यह कहते हैं कि यह छवि एडीटिंग मशीन पर निर्मित छवि है और टेलिविजन पर ‘आतंकवाद’ एक बिकाऊ उत्पाद बन चुका है. टेलिविजन और आतंक के सिलसिले में जेन भंडारी की कवितायें भी पठनीय हैं.

रे ब्रैडबरी के 1953 में प्रकाशित उपन्यास ‘फॉरेनहाइट 451’ पर 1966 में फ्रांस्वा त्रुफो द्वारा बनाई गई फिल्म का एक समकालीन पठन किया है पुरुषोत्तम अग्रवाल ने क्योंकि ‘आहत भावनाओं, राष्ट्रहित या ‘सही’ विचार की रक्षा के नाम पर किताबों पर बढ़ते हमलों का समय, गंभीर समस्याओं को पंद्रह सेकंड की बाइट में निबटाते और पुलिस मुठभेड़ों और फांसियों के लाइव टेलीकास्ट करते खबरिया चैनलों का समय कहाँ भूलने देता है- ‘फॉरेनहाइट 451’ को.

लोक-प्रिय में इसके अतिरिक्त है (अमेरिकी) सुपरहीरो की अवधारणा और उसमें उत्तर-९/११ आये परिवर्तनों पर गिरिराज किराडू का गद्य.

Television has turned terror into a spectacle – a “real” spectacle as opposed to the “fictional” spectacle of action cinema. Wars are fought on camera and telecast live.

But young media-scholar Vineet Kumar, while writing how television has constructed the popular stereotyped image of a ‘terrorist’, says that this conception is one that has been born on the editing machine, and that terrorism has become a salable commodity on television. Jane Bhandari’s poems on TV and terror are also worthwhile.

Purushottam Agrawal does a contemporary reading of Truffaut’s 1966 film “Fahrenheit 451” (based on Ray Bradbury’s 1953 novel of the same name) because “These times, when books are increasingly being attacked for having “hurt sentiments”, or to protect “national interest” or “correct” thought, where news-channels deal with serious matters in 15-second bites and telecast, live, police skirmishes and hangings… these times will not let me forget Fahrenheit 451.”

Besides these texts, Lok-Priy also features Giriraj Kiradoo’s essay on the myth of the (American) superhero and the changes it has seen, post-9/11.

गुलज़ार की कहानी, मूल हिन्दुस्तानी में एवं सुकृता पाल कुमार कृत अंग्रेजी अनुवाद में.

A story by Gulzar in the original Hindustani and in Sukrita Paul Kumar’s English translation.

एनी ज़ैदी कृत अंग्रेजी फिक्शन.

English fiction, by Annie Zaidi.

हमारे सार्वजनिक और निजी स्पेस में, आतंक के अनुभव पर एकाग्र इस पहले वार्षिकांक की शीर्ष कथा तीन समाजविज्ञानियों के मज़मूनों से बनी है: आशीष नंदी का एक साक्षात्कार, मुख्यधारा मीडिया में ९/११ के भारतीय प्रति-हस्ताक्षर बन चुके ‘२६/११’ को पढने का यत्न करता हुआ अश्वनी कुमार का निबंध और महात्मा गाँधी के अंतिम दिनों के बारे में सुधीर चन्द्र की ताजा, अप्रकाशित पुस्तक के कुछ अंश.

यह अंक, अपनी प्रस्तावित योजना के अनुसार आतंक के अनुभव पर एकाग्र है और शीर्ष कथा के पहले दो मज़मून ऐसे विमर्श के उदहारण हैं जिसके केंद्र में आतंक के सबसे हिंसात्मक सार्वजनिक प्रदर्शन – आतंकवाद- के पीड़ित हैं. सीरियल बम धमाकों और नए किस्म के आतंकवाद के साथ हम एक सर्वथा नए पीड़ित के सम्मुख हैं. एक ऐसा पीड़ित जो किसी भी ‘पारंपरिक’ कारण/व्याख्या – रंग, नस्ल, धर्म, जाति, राष्ट्रीयता, विचारधारा, सम्पत्ति या उसके अभाव से पीड़ित नहीं. वह सिर्फ इसलिए एक पीड़ित है कि वो या उसका कोई परिजन, मित्र एक स्थान-विशेष पर एक समय-विशेष पर मौजूद था. पहले दोनों मज़मून जहाँ इस नयी आतंकवादी हिंसा की यादृच्छिकता, इसकी समाज-मनोवैज्ञानिक श्रेणियों और इसके संभावित उपचारों का विश्लेषण करते हैं वहीं सुधीर चंद्र का गाँधी-स्मरण इस पूरे परिदृश्य का न सिर्फ़ एक काउंटर-प्वायंट है, बल्कि भारतीय उपमहाद्वीप के विशेष संदर्भ में अहिंसात्मक प्रतिरोध के इतिहास को ठीक उस बिंदु पर पढ़ता है जहाँ वह स्वयं अपने प्रणेता के द्वारा प्रश्नांकित है. क्या गाँधी की सफलता से अधिक उनकी असफलता को ठीक से – जैसी वह है वैसे – पढ़ने से ही उनका सार्थक पुनराविष्कार संभव है?

The lead feature of our first anniversary issue, focusing on terror in our public and private spaces, comprises of 3 pieces: An interview with Ashis Nandy, Ashwani Kumar’s essay that tries to read what has become the Indian counterpart of 9/11 in the mainstream media (“26/11”), and excerpts from Sudhir Chandra’s new book on the last days of Mahatma Gandhi.

The first two pieces are examples of the kind of discourse that focuses on the victims of the most violent public face of terror – terrorism. With bombings and serial blasts, we have entered a unique phase in human history. We are confronting a completely new, unprecedented kind of victim who is victimized not for his/her gender, color, caste, nationality, identity, ideology, property, wealth or lack of it. Instead, this is a victim who is victimized only because s/he happened to be there at a particular place at a particular time.

Whereas the first two pieces analyze this new terrorism, its randomness, its socio/psychological categories and its probable solutions, Sudhir Chandra’s piece on Gandhi serves not only as a counterpoint, but reads nonviolent resistance, particularly in the context of the Indian subcontinent, precisely at the point where it is questioned by its own originator. Can it be that the meaningful rediscovery of Gandhi is possible more by reading his failures – for what they are – than by reading his successes?

प्रतिलिपि की आतंक के अनुभव पर प्रश्नावली और उस पर प्राप्त प्रतिक्रियाओं से एक चयन.

A selection from the responses to Pratilipi’s questionnaire on the experience of terror.

यह एक दुखद तथ्य है कि हिन्दी और अन्य भारतीय भाषाओँ के साहित्य को लेकर भारत से बाहर दिलचस्पी और जानकारी दोनों ही बहुत कम है और यह और भी दुखद विडम्बना कि भारत से बाहर भारतीय अंग्रेजी लेखन की भारत/भारतीय लेखन के एकमात्र, ‘काबिल’ प्रतिनिधि के रूप में स्वीकार्यता बढ़ रही है. इसका एक कारण हिंदी का प्रकाशन तंत्र भी है. पहले यात्रा-पेंग्विन और अब हार्पर कॉलिन्स ने हिंदी और दूसरी भारतीय भाषाओँ में प्रकशन शुरू किया है. प्रतिलिपि की यात्रा बुक्स की निदेशक नीता गुप्ता से और हार्पर कालिंस इंडिया में हिंदी संपादक मीनाक्षी ठाकुर से हिंदी बाज़ार, हिंदी संस्कृति, और हिन्दी साहित्य के अंतर्राष्ट्रीय प्रोजेक्शन की संभावनाओं पर बातचीत.

It is a sad truth that there is not much interest or information outside India, regarding literature in Hindi and in other Indian languages. It is also sadly ironic that Indian writing in English is taken to be the sole, “worthy” representative of India/Indian writing. One of the reasons for this is the Hindi publishing machinery. First, Yatra/Penguin, and now Harper Collins, have started publishing in Hindi and other Indian languages. Presented here are Pratilipi’s interviews with Director of Yatra Books, Neeta Gupta, and Hindi editor at Harper Collins India, Minakshi Thakur, about the Hindi market and the possibilities of projecting Hindi culture and literature internationally.